| |
МИТРА (др.-инд. Mitra, букв.
«друг», понимаемый как второй участник договора; в среднем роде -
«дружба», «договор»), в ведийской мифологии бог, связанный с
договором, людьми, солнцем, один из адитьев. В «Ригведе» ему
посвящён один гимн (III 59). Гораздо чаще М. образует с Варуной пару,
рассматриваемую как нечто единое. М. (как и Варуна) - сын Адити, и
Дакши (VII 66, 2; VIII 25, 5). М. (один или вместе с Варуной) заполняет
воздушное пространство, удерживает небо и землю, укрепляет небо и солнце,
заставляет его восходить (IV 13, 2; ср. призывы к М. при восходе солнца),
охраняет оба мира, несёт богов (III 59, 8). Солнце - глаз М. и Варуны (VI 51, 1;
VII 61, 1). Связь с солнцем и небом объясняет мотивы небесной езды (ср. также
путь М., V 64, 3) и всевидения и ряд атрибутов - коней, колесницу, золотой трон,
мёд, сому и т. п. (ср. связь с обильными молоком коровами, в частности как
образом дождевых облаков). Особенно подчёркивается, что М.- бог дружбы (I 21,
3), он миролюбив и милосерден к людям, в частности к певцам; защищает их,
приносит богатство. Основная функция М.- объединение людей (III 59, 1, 5;
VII 36, 2 и др.) в особую социальную структуру и установление договора с
ними. Этот договор соотносится с универсальным космическим законом
рита и с движением солнца. М. следит за виной и её отсутствием (V 62, 8),
карает за грехи, он господин истины (Майтр.-самх. II 6, 6) и руководитель людей
в сфере социального и морального порядка (РВ I 139, 2). Вместе с Варуной М.
воплощает магико-юридическую функцию (в частности, они стражи морального порядка
- dharinan и обладатели магической асурской силы) и прежде всего идею договора.
Уже в ведийский период М. и Варуна различаются в ряде отношений. В брахманах эти
различия превращаются в стройную систему противопоставлений: благой - неблагой,
правый - левый, близкий (внутренний) - далёкий (внешний), восточный -
западный, связанный с солнцем - с луной, с днём - с ночью, с летом - с зимой,
с огнём - с водой (ср. два вида клятвы - при огне и при воде), белый - чёрный
(ср. цвет жертв, приносимых М. и Варуне), видимый - невидимый, связанный с
космосом - с хаосом, коллективный - индивидуальный, социальный - природный,
юридический - магический. Таким образом, М. и Варуна в известной степени
становятся классификаторами в модели мира древних индийцев. Вместе с тем между
ними существуют и связи иного рода. Варуна объемлет космос извне. Всё остальное,
в том числе солнце, огонь как образы М. помещены внутри (< Варуна в воды
поместил огонь, в небо - солнце», РВ V 85, 2). Именно Варуна проложил путь
для солнца. Видимо, на основании этих мотивов можно восстановить ядро
космогонического мифа с участием М. и Варуны. В некоторых версиях мифа о
Пуруравасе и Урваши (ср. Вишну-пур. IV) М. выступает как муж Урваши, любившей
Варуну; у неё два сына Агастья и Васиштха, будущие великие мудрецы. Узнав об
измене Урваши, М. изгоняет её с небес и проклинает, предсказав ей жизнь среди
людей и брак со смертным. В «Тайттирия-самхите» «Яджур-веды»
(II 1, 9, 5) отмечен мотив - М. успокаивает Варуну, в «Рамаяне» (VII
56, 12, 23-26) М. помогает Варуне. Вообще, в более поздней литературе тесная
связь М. и Варуны входит в пословицу (Мбх. XIV 59, 15; «Хари-ванша» II
101, 10). Из других связей М. подчёркиваются отношения с Агни, Сомой, Вач (РВ
125, 1), Индрой, который наказывает тех, кто грешит против закона М. и Варуны (X
89, 8-9). В упанишадах М. встречается только в перечислениях. Позже упоминается
М. как мудрец, сын Васиштхи.
Лит.: Топоров В. Н., Ещё раз о
природе ведийского Митры в связи с проблемой реконструкции некоторых древних
индоиранских представлений, в кн.: Тезисы докладов во Второй летней школе по
вторичным моделирующим системам, Тарту, 1966, с. 50-52; его же, О семиотическом
аспекте митранческой мифологии в связи с реконструкцией некоторых древних
представлений, в кн.:
Semiotyka i struktura tekstu, Warsz., 1973, 8. 357-71;
Dumézil G., Mitra-Varuna. Essai eur deux représentations
indo-européennes de la souveraineté, P., 1948; Thieme P., Mitra
and Aryaman, New Haven, 1957; Benvenlste E., Mithra aux vastes pâturages,
«Journal Asiatique», 1960, t. 248, tasc. 3, p. 421-29; Сашрbеll L.,
A., Mithraic iconography and ideology, Leiden, 1968.
В. Н. Топоров.
|
