| |
БЫК В ряде мифологий (шумерской, египетской
и др.) обнаруживаются разнообразные связи быка и соответствующего ему
мифологического образа: полное их тождество, бык как земное воплощение бога или
как его атрибут и др. В Древнем Двуречье, в Средней Азии 3-2-го тыс. до н. э., в
древнеиранской и древнеиндийской традициях В.- прежде всего образ лунного
божества. В иранской мифологии месяц называется «имеющим семя Б.», в
Шумере и Аккаде бог луны Син (шумер. Зуэн или Нанна) представлялся в виде
синебородого Б. В шумерской песне «Гильгамеш и Небесный бык» богиня
Иннин, рассердившись на Гильгамеша, не ответившего ей любовью, добивается, чтобы
боги создали небесного Б.- мстителя за неё. Б., спустившись с небес к Евфрату,
выпивает реку. Гильгамеш побеждает Б. (на шумерских печатях изображены эпизоды
сражения героя с чудовищем - человекобыком); ср. убийство первобыка Ахриманом в
иранской мифологии, критского Минотавра Тесеем в греческом мифе, встречу
угаритского Баала (Балу) с существом, у которого «рога как у быков, и
горбы, словно у буйволов». Подобные мифы могли быть связаны с обрядом
ритуального состязания с быком и принесения в жертву священного быка, широко
распространённым в восточном Средиземноморье (во время греческих буфоний убивали
быка, съевшего жертвенный. хлеб, после чего устраивали обрядовый суд над
виновниками убийства). В других мифах того же ареала В. является символом бога
грозы. В частности, в хурритской мифологии у бога грозы два Б.- Хурри (утро) и
Серри (вечер) (ср. греческие мифы о Зевсе, превращающемся в Б.). Римляне
приносили в жертву Юпитеру быка. Согласно Прокопию (6 в. н. э.), славяне
жертвовали быков богу - «творцу молний»; у восточных славян
существовал обряд заклания быка в день Ильи-пророка, заменившего древнего
бога-громовержца. Возможно, связь В. с богом грозы восходит к древней
общеиндоевропейской мифологии.
В египетских мифах Б. неба - сын Небесной
коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы
близнечные мифы некоторых африканских народов. Так, в мифе кизиба у одной
из двух первых женщин рождаются близнецы: бычок и тёлка. Мифологическое и
обрядовое отождествление мужчины и быка характерно для скотоводческих народов
нуэр, шиллуков, руанда и др. Герой мифа ньоро Рукиди получил имя Мпуга, которое
давалось быкам (и другим домашним животным) чёрной и белой масти. В мифологии
бушменов дождь представляется в виде «водяного В.», похищающего
девушку (ср. сходный образ Зевса - Б., похитившего Европу, и характерное
для греческой мифологии представление о Посейдоне и других водяных божествах как
о Б.).
Особенно широкое распространение культ священного Б. (буйвола) имел в
древних цивилизациях долины Инда (3-е тыс. до н. э.), о чём позволяют судить
печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны
Мелухха (Индии). Роль Б. как символа бога (бык Нандин бога Шивы) или как
противника мифологического героя (Сканда, убивающий духа буйвола в
«Махабхарате», III 221, 66; Валин, убивающий буйвола Дундубхи в
«Рамаяне» IV 11, 7-39) характерна и для тех элементов древнеиндийской
мифологии, которые можно связывать с наиболее ранними доиндоарийскими её
истоками, продолжающимися в мифологических и религиозных представлениях таких
неиндоевропейских народов Южной Индии, как тода (у тода известно почитание и
принесение в жертву буйвола как священного животного). Символика Б. как
воплощения космического начала, продолжающая сходное использование символа
бизона в верхнепалеолитическом искусстве, характерна для неолитической культуры
Чатал-Хююка (Малая Азия, 7-6-е тыс. до н. э.), где в ранних слоях (IX-VIA)
обнаружены скульптурные изображения быка, в которых использовались настоящие
бычьи рога и части черепа, что напоминает приём «натурального макета»
зверя в раннем пещерном искусстве и технику коллажа в современном искусстве. В
слое VI найдены скамьи, украшенные рядом бычьих рогов. Почти в каждом из
святилищ (VII-II слои Чатал-Хююка) имеются столбы, на которых помещены рога
быков. Такие столбы (позднее осмыслявшиеся как способ отпугивать зло или быть
знаком зла в доме; ср. бычьи черепа у сванов) известны и гораздо позднее как в
Малой Азии, так и на Крите, где культ Б. во многих деталях совпадает с
соответствующим культом Чатал-Хююка. Археологические следы культа Б.
прослеживаются во многих древних скотоводческих культурах (по мнению
некоторых учёных, культ дикого быка играл существенную роль в процессе его
одомашнивания), испытавших влияние переднеазиатских. Глиняная модель храма,
украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении трипольской культуры у реки
Рось, что даёт основания для параллелей с культовой ролью Б., бычьих рогов и
масок быка в культурах Балкан 5-4-го тыс. до н. э. и в Чатал-Хююке. Ритуальные
композиции из нескольких бычьих черепов найдены также в таких географически и
хронологически удалённых комплексах, как могильник Синташта (южное Зауралье,
около середины 2-го тыс. до н. э.), в котором обнаруживаются и другие черты,
общие с индоевропейской мифологией. Там, где существовали местные культы
главного божества в образе Б., при храме держали священного быка как его
воплощение (египетский Апис в Мемфисе); по поверьям сванов. бык Висхв,
посвящённый богу Пусду, должен быть самым могучим и прекрасным из быков. На
быках есть (видимый или невидимый) знак их принадлежности божеству (аналогичное
обозначение быков как «отмеченных богом» встречается в древнехеттских
текстах).
Лит.: Толстой И. И., Статьи о фольклоре, М.-Л., 1966, с.
80-96; Beidelman T. О., The ox and Nuer sacrifice, «Man» (N. S.).
1966, v. 1, М 4; Demircioglu Н., Der Gott auf dem Stier, В., 1939 (Neue
deutsche Forschungen. Abt. Alte Geschichte, 6); Elam Y.. Fighting of bulls as
symbolic expression of divisions in the Hima Camp, «Africa», 1974. v.
44, № 2; Gourlay K. A., The ox and Identification, «Man»
(N. S.), 1972, v. 7, М 2; Kroneberg A. and S., The bovine idiom and formal
logic, в кн.: Essays In Sudan ethnography presented to Sir E. Evana-Prithard,
L., 1972; Hiltebeitel A. The Indus valley «Proto-Siva», reexamined
through reflexions on the goddess, the Buffalo, and the symbolism of vahanas,
«Anthropos», 1978, Bd 73, N 5/6.
В. В. Иванов
|
