| |
ГЕОМЕТРИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ, класс
мифопоэтических знаков, по форме идентичных геометрическим элементам и широко
использующихся в сфере мифологической и религиозной, а равно и более поздней
символики и эмблематики (ср. особенно геральдику). К Г. с. как знакам, семантика
которых определяется при их использовании в рамках мифологических и религиозных
систем, относятся геометрические фигуры, линии (прямые, кривые, ломаные и
некоторые их комбинации), а также тела (шар, куб, конус, пирамида,
параллелепипед и т. п.), которые в двухмерном пространстве реализуются как
фигуры. Относительная простота Г. с. обеспечивала стабильность и точность
моделирования мифопоэтических объектов с помощью Г. с. Геометрический
«код», связанный с установкой на идеализацию и унификацию реальных
объектов, служил удобным средством для классификационных целей, в частности
для создания универсальных схем, подчёркивающих единство разных сфер бытия (ср.
противопоставление круг - квадрат). Г. с. описывали структуру
космоса в его вертикальном и горизонтальном аспектах (в отличие от
бесструктурного хаоса, никогда не описывающегося с помощью Г. с.), в
пространственном и временном планах, а также всё более и более
«оплотняющиеся» образы космоса: земля, страна, город, поселение,
дворец, храм, гробница; социальное устройство коллектива (в частности, его
структуру с точки зрения брачно-родственных отношений); этическое
«пространство» (ср. Г. с., обозначающие такие понятия, как вера,
любовь, надежда, стойкость, преданность, справедливость, истина,
порядок, закон и т. д.). Г. с. лежали в основе структуры ритуального
пространства и формы сакрализованных предметов. Из геометрических линий в
мифологической, религиозной и поэтической символике наиболее употребительны
прямая (иногда конкретизированная как стрела), ломаная (прежде всего в виде
зигзага), различные виды «правильных» кривых, в частности спирали,
волюты, соотносимые с громом, молнией, землёй, водой, змеей и т. п. Особое
распространение получил меандр (первоначально название реки в Малой Азии,
согласно мифу, пересохшей при приближении к земле солнечной колесницы Фаэтона
и известной своей извилистостью, вошедшей в пословицу, ср. Strab. XII 577
след.; Liv. XXXVIII, 13; Ovid. Met. VIII, 162 и др.), который представляет
собой непрерывную линию, изломанную под прямым углом, и символизирует
отсутствие начала и конца, вечность. В Древнем Китае меандр соотносился с
реинкарнацией и громом, в Древней Греции сравнивался с лабиринтом
легендарного царя Миноса (позднее меандр стал одной из типовых форм
орнамента).
Из Г. с. и их сочетаний кроме круга, квадрата, мандалы,
креста, свастики особого внимания заслуживают разные виды многоугольников
(как правило, «регулярных»): треугольник, символизирующий в различных
мифо-поэтических контекстах плодоносящую силу земли, брак, обеспеченность;
пламя, главу бога, гору, пирамиду, троицу, число 3, физическую стабильность;
рождение - жизнь - смерть, жизнь - смерть - новую жизнь (возрождение), тело - ум
- душу, отца - мать - дитя, три космические зоны (небо - земля - нижний мир);
двойной треугольник - Гора, север, и Сета, юг (у древних египтян);
три соединённых треугольника - символ абсолютного, пифагорейский символ
здоровья, масонская эмблема; треугольник с вершиной вниз и треугольник с
вершиной вверх - символизирующие соответственно: женский принцип, воду, силы
подземного царства, луну (египетский иероглиф) и мужской принцип, огонь,
небесные силы; треугольник, объемлющий свастику - символ космической гармонии;
треугольник в квадрате - божественное и человеческое, небесное и земное,
духовное и телесное; треугольник внутри круга - троичность в едином; два
пересекающихся треугольника - божественность, соединение огня и воды, победа
духа над материей.
Пентагон, правильный пятиугольник в виде звезды
символизирует вечность, совершенство, вселенную; Пентагон - амулет здоровья,
знак на дверях для того, чтобы отгонять ведьм; магическое средство в
заговорах и некоторых ритуалах; эмблема Гота, Кецалькоатля, Меркурия,
кельтского Гавайна и др.; тотем американских индейцев; символ пяти ран Иисуса
Христа, использовавшийся греками как знак креста; знак благополучия, удачи
у евреев, легендарный ключ Соломона; знак высокого положения в обществе у
японцев и т. п.
Гексагон, правильный шестиугольник - символ изобилия,
красоты, гармонии, свободы, брака, любви, милости, удовольствия, мира,
взаимности, симметрии (таков же и символизм числа 6), образ человека (две руки,
две ноги, голова и туловище), пифагорейский образ жизни и благой судьбы; наличие
углов, во-первых, и форма близкая к кругу, во-вторых, позволяет соотносить
гексагон с идеей энергии и мира, покоя одновременно, а также с солнцем; в
Древнем Китае с гексагоном связывалась идея семиричной центрированной (6+1)
целостности.
Особого упоминания заслуживает символика таких
геометрических конструкций, как китайских триграмм (см. Ба гуа),
каждая из которых означала ряд восходящих от конкретного к абстрактному понятий.
Первоначально было создано 8 триграмм: (цянь) - небо - творчество - крепость,
(кунь) - земля - исполнение - самоотдача, (чжэнь) - гром - возбуждение -
подвижность, (кань) - вода - погружение - опасность, (гэнь) - гора -
пребывание - незыблемость, (сунь) - ветер (дерево) - утончение -
проникновенность, (ли) - огонь - сцепление - ясность, (дуй) - водоём -
разрешение - радостность. Не менее важное символическое значение имели
гексаграммы, которые можно рассматривать как сочетание двух триграмм. Согласно
древнекитайской «Книге перемен» (Ицзин), мировой процесс
реализуется в виде 64 ситуаций, определяемых разным соотношением сил света и
тьмы, напряжения и податливости и обозначаемых гексаграммами, которые описывают
действительность во всей её полноте. Взаимное отношение триграмм определяло
специфику гексаграммы. При этом символическое истолкование получали как обе
составляющие триграммы, взятые целиком (напр., нижняя триграмма - внутренняя
жизнь, наступающее, создаваемое, верхняя триграмма - внешний мир,
отступающее, разрушающееся), так и каждая из трёх пар составляющих гексаграмму
черт (верхняя - небо, средняя - человек, нижняя - земля). Наконец, в гадательной
практике учитывалась и символика отдельных позиций гексаграммы в отнесении к
обществу, человеческому телу и телу животного. Эти относящиеся к гексаграммам
идеи становятся ведущими и в других попытках синтетического моделирования
структуры мира (ср. роман швейцарского писателя Г. Хессе «Игра в
бисер»).
В связи с Г. с. в мифологических и религиозных системах
необходимо отметить ещё два аспекта - синтаксический (сочетание Г. с. в
мифо-поэтических текстах, создающее не только новые формальные конструкции, но
и порождающее новые смыслы) и трансформационный [установление отношений
обратимости Г. с. в другие знаки и символы, например в числа (или буквы
алфавита)], позволяющий установить семантические инварианты и способы их
выражения. Ср. макро- и микрокосмическую соотнесённость букв в некоторых
традициях (опыты ранневизантийских неоплатоников и гностиков).
Различные Г.
с. во многих случаях становятся элементом художественной формы
(стандартизованные блоки в архитектуре, орнаменте и т. п.). Г. с. образуют
значительный слой мифо-поэтических знаков и символов, которые, влияя на
соответствующие структуры психики, могут моделировать и новые ситуации. В
частности, на этом их свойстве основано использование Г. с. для психофизического
воздействия на подсознание, их употребление для создания эмблем, товарных знаков
и т. п.
Лит.: Щуцкий Ю. К., Китайская классическая
«Книга Перемен», М., 1960; Аверинцев С. С., Поэтика
ранневизантийской литературы, М., 1977, с. 123-24, 206-07;
Granet М., La
pensée chinoise, P., 1934; Ehrlich E. L., Die Kultsymbolik im Alten
Testament und im nachbiblischen Judentum, Stuttg., 1969; Herrmann F., Symbollk
In den Religionen der Naturvölker, Stuttg., 1961; Danielou J., Les
symboles chrétiens primitifs, P., [1961]; Jobes G., Dictionary of
mythology, folklore and symbols, pt. 1-3, N. Y., 1962; Gimbutas М., The Gods and
Goddesses of Old Europe: 7000 to 3500 ВС, myths, legends and cult images, Berk.
- Los Ang., 1974, p. 124-32.
в н Топоров.
|
